En 1891, le pape Léon XIII publiait Rerum Novarum, texte fondateur de la doctrine sociale de l’Église, pour dénoncer les excès d’un capitalisme industriel qui transformait les ouvriers en rouages anonymes d’une machine économique triomphante.
Cent trente-cinq ans plus tard, son successeur reprend le flambeau. Le décor a changé. Les hauts-fourneaux ont cédé la place aux serveurs, les contremaîtres aux algorithmes, les chaînes visibles à des dépendances plus élégantes. Mais l’intuition demeure : le progrès technique peut être un instrument d’émancipation ; il peut aussi devenir une forme sophistiquée de servitude.
Le Vatican évoque désormais les « nouvelles formes d’esclavage » liées à l’intelligence artificielle. L’expression fera sourire les ingénieurs de la Silicon Valley, qui se voient plutôt comme des libérateurs de l’humanité, mais elle touche un point sensible : à partir de quel moment cesse-t-on d’utiliser la machine pour commencer à la servir ?
Question délicate, notamment lorsqu’un chauffeur obéit à un algorithme opaque, lorsqu’un salarié voit sa productivité surveillée par logiciel, lorsqu’un créateur nourrit gratuitement des modèles qui remplaceront demain son travail, ou lorsqu’un citoyen passe ses journées à alimenter en données des entreprises qui lui vendront ensuite son propre profil.
L’ancien esclavage avait ses chaînes. Le nouveau préfère les notifications.
Cette critique sociale aurait pu venir d’un syndicat européen vaguement nostalgique de l’Etat-providence. Elle vient du Vatican. Voilà qui doit provoquer quelques migraines dans les temples californiens du solutionnisme technologique.
Car la Silicon Valley n’a jamais vraiment produit de technologie ; elle produit surtout de l’eschatologie. Elle promet l’homme augmenté, l’immortalité numérique, la conscience téléchargeable, Mars comme Terre de secours et l’intelligence artificielle comme nouveau clergé rationnel.
Elon Musk, prophète multitâche de cette religion synthétique, hésite depuis longtemps entre industriel, oracle et personnage secondaire du Livre de l’Apocalypse. Chez lui, la frontière entre innovation et messianisme est aussi poreuse que ses promesses calendaires.
Quant à Donald Trump, qui a récemment cru spirituellement opportun de se mettre en scène en pape, il apporte à cette étrange époque sa contribution théologico-politique habituelle : transformer chaque symbole, même religieux, en accessoire narcissique.
Nous vivons décidément un moment fascinant où certains milliardaires rêvent de sauver l’humanité en l’automatisant entièrement, tandis que le Vatican rappelle, avec un classicisme presque subversif, que l’homme n’est pas censé devenir l’appendice de ses propres machines.
Il fallait un pape pour rappeler aux marchands des temples du futur une vérité médiévale : tout ce qui accroît la puissance n’accroît pas nécessairement la liberté.
Le plus savoureux est peut-être là : après avoir promis de remplacer les prêtres par les algorithmes, voilà les grands prêtres de la technologie sermonnés par Rome sur la dignité humaine.
L’Histoire possède parfois un humour très catholique.
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