Il fut un temps où les puissants de ce (bas) monde prétendaient tenir leur autorité de Dieu. Ce temps-là avait au moins une élégance : il reconnaissait encore qu’il existait quelque chose au-dessus d’eux, une transcendance qui les transcendait.
Donald Trump, lui, a franchi un pas supplémentaire. Il ne se contente plus d’invoquer le ciel – il s’y installe.
L’épisode récent de son affrontement avec le pape Léon XIV en est une illustration presque parfaite, tant elle représente la quintessence de ce qu’est la « trumpite » : la brutalité verbale, la torsion des faits, et, surtout, cette étrange dérive vers une forme de théologie personnelle dont il serait à la fois le prophète et l’incarnation.
Les faits, d’abord. Ils sont d’une simplicité…biblique. Trump attaque. « Je ne suis pas un grand fan du pape Léon », dit-il. Il ajoute, sans nuance, que le souverain pontife est « faible » et « catastrophique en matière de politique étrangère ». Le reproche ? Avoir osé dire, face au fracas du monde : « Assez avec la guerre ! ». Ce mot d’ordre émane, ne l’oublions pas, d’un stratège qui a réussi l’exploit de bouleverser l’ordre mondial et son économie.
Voilà donc où nous en sommes : la paix est une faiblesse, la retenue une faute, la prudence une trahison. Et celui qui appelle à contenir la violence devient suspect. Trump n’a-t-il jamais lu la Bible ? Sait-il que le message essentiel du Christ est tout entier contenu dans cette injonction : « aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés » ?
Le pape, lui, répond comme répondent ceux qui n’ont rien à prouver : « Je n’ai pas l’intention d’entrer dans un débat. » Une phrase presque nue, sans éclat, mais qui tranche comme une ligne de partage. D’un côté, l’invective ; de l’autre, le silence.
Mais Trump ne s’arrête pas là. Il lui faut davantage. Il lui faut un récit. Alors il transforme, il suggère, il insinue : « Je ne veux pas d’un pape qui pense que c’est bien que l’Iran ait des armes nucléaires. » Peu importe que le pape n’ait jamais dit cela. Peu importe que cette affirmation soit une extrapolation grossière. L’important est d’avoir déplacé la réalité d’un cran, suffisamment pour créer le doute, suffisamment pour désigner un adversaire.
C’est un vieux procédé. Mais il prend aujourd’hui une forme nouvelle, parce qu’il s’accompagne d’images. Et quelles images.
Car voici Trump non plus en polémiste, mais en figure, en majesté. Drapé dans une lumière dorée, la main tendue, il guérit un homme alité. Autour de lui, des regards émus, des symboles patriotiques, des anges en suspens. La scène n’est pas politique : elle est liturgique. On ne gouverne plus, on bénit. On ne décide plus, on sauve.
Il ne s’agit pas d’une simple mise en scène. C’est une transfiguration.
Nous sommes passés du chef au sauveur, du dirigeant au thaumaturge. Et dans ce glissement, quelque chose de plus profond se joue : une confusion totale entre le pouvoir et le sacré.
Autrefois, les rois se disaient de droit divin, mais ils restaient, malgré tout, en dessous de Dieu. Ils en étaient les instruments, parfois les interprètes, jamais les doublures. Trump, lui, ne délègue rien. Il absorbe. Il concentre. Il incarne.
C’est là que la satire devient presque inutile, tant la réalité la dépasse.
Car enfin, quel est ce monde où un homme peut à la fois accuser un pape de faiblesse morale et se présenter, dans la même respiration visuelle, comme un guérisseur envoyé du ciel ? Quelle est cette époque où l’on peut dénoncer l’autorité spirituelle tout en s’en attribuant les attributs ?
La réponse tient peut-être dans une phrase simple : il n’y a plus de limite.
Plus de limite entre le vrai et le vraisemblable. Plus de limite entre la parole et la fiction. Plus de limite entre l’homme et le personnage qu’il fabrique. Et surtout, plus de limite dans la perception de soi.
La mégalomanie n’est pas seulement une exagération de l’ego. Elle est une rupture avec le réel. Elle est ce moment où l’on cesse de se comparer au monde pour se mesurer à l’infini. Mais qu’on ne s’y trompe pas, Trump n’a rien d’un Don Juan défiant le Ciel (Dom Juan, V, 2), c’est un bateleur, un clown monté sur échasses.
Trump n’est pas le premier à s’y aventurer. L’histoire est jalonnée de figures qui ont confondu pouvoir et transcendance, autorité et révélation. Mais il est peut-être l’un des premiers à le faire avec les outils de notre temps : l’image virale, la narration instantanée, la croyance fabriquée en flux continu.
Et c’est là que réside le véritable danger.
Car une image ne se discute pas. Elle s’impose. Elle contourne l’argument, court-circuite la raison, s’adresse directement à l’émotion. Elle ne dit pas « voici la vérité », elle suggère « voici ce que vous devez ressentir ».
Dans cette économie du regard, Trump n’est plus simplement un acteur politique. Il devient un symbole mobile, une icône ajustable, une figure que chacun peut investir de ses propres attentes – salut, puissance, revanche.
Le pape, lui, parle encore le langage ancien : celui des mots, des principes, de la retenue. Trump parle celui des images : celui de l’évidence fabriquée.
Et dans ce face-à-face, il n’est pas certain que la vérité ait toujours l’avantage.
Reste une question, peut-être la seule qui importe : que se passe-t-il lorsqu’un homme ne se contente plus d’exercer le pouvoir, mais prétend incarner une forme de transcendance ?
La réponse est connue. Elle ne mène jamais à Dieu. Elle mène toujours à l’abîme.
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