Il est des guerres qui commencent par une promesse. Celle, noble en apparence, de libérer un peuple, de le délivrer d’un régime jugé oppressif, de lui offrir enfin les conditions de sa propre souveraineté. L’histoire récente en a donné de multiples exemples, toujours portés par la même rhétorique, toujours enveloppés dans le même langage : celui de la démocratie, de la protection, du progrès. Mais entre la parole inaugurale et la réalité des opérations, un écart se creuse, souvent abyssal.
Dans le cas de l’Iran, cette contradiction apparaît avec une netteté particulière. Car comment soutenir, même en théorie, l’idée d’une libération lorsque les actions envisagées ou menées touchent des infrastructures qui structurent la vie quotidienne ? Ponts, réseaux énergétiques, voies de communication, universités : autant d’éléments qui ne relèvent pas seulement de la stratégie militaire, mais de la continuité d’une société. Les atteindre, c’est affecter directement la population que l’on prétend aider. La guerre, alors, change de nature : elle ne vise plus seulement un pouvoir, elle atteint un pays.
A cette tension s’ajoute une autre fracture, plus insidieuse encore : celle du langage. Lorsque Donald Trump qualifie des dirigeants iraniens d’« animaux », il ne se contente pas d’insulter. Il installe un cadre mental dans lequel l’adversaire cesse d’être un interlocuteur pour devenir une entité dégradée. Certes, la cible affichée est le pouvoir, non le peuple. Mais l’histoire nous enseigne que la déshumanisation ne reste jamais confinée à ses intentions initiales. Elle diffuse, elle contamine, elle prépare les esprits à accepter des formes de violence élargies.
Or, pendant que les mots s’endurcissent, les cibles, elles aussi, se déplacent. Des universités iraniennes – lieux de savoir, de recherche, de formation – ont été frappées. Ce fait, à lui seul, dit beaucoup. Car une université n’est pas un objectif militaire ordinaire. Elle incarne ce que toute société a de plus durable : sa capacité à transmettre, à penser, à se projeter. La toucher, c’est interrompre des trajectoires, fragiliser des générations, entamer l’avenir. A ce stade, la guerre ne se contente plus de neutraliser un adversaire : elle s’attaque à ce qui lui permet de se reconstruire, elle obère gravement son avenir.
Et comme si cela ne suffisait pas, une nouvelle zone de trouble apparaît : celle où les civils eux-mêmes deviennent des enjeux tactiques. Selon des informations relayées par BFM TV, les autorités iraniennes auraient appelé la population à se rapprocher de certaines infrastructures sensibles, se muant en autant de boucliers humains que de civils prêts à mourir pour défendre leur patrie et leur foi. Si cette information venait à être confirmée, elle marquerait une étape supplémentaire dans la confusion des rôles : les civils ne seraient plus seulement exposés par la guerre, mais intégrés, malgré eux, dans son dispositif. La frontière entre protection et instrumentalisation se brouillerait encore davantage.
Dans un tel contexte, une illusion persiste pourtant : celle selon laquelle le peuple iranien pourrait, à terme, se détourner de son propre régime pour accueillir favorablement l’intervention extérieure. Cette hypothèse méconnaît un mécanisme fondamental des sociétés en crise : face à une agression perçue comme étrangère, les divisions internes tendent à s’effacer. Le réflexe national l’emporte sur les oppositions politiques. On peut contester son gouvernement, on ne se rallie pas pour autant à celui qui frappe son territoire.
C’est ici que l’analyse doit se faire plus lucide. On a souvent opposé, de manière simpliste, un Occident supposé pragmatique, mû par ses intérêts, à des adversaires présentés comme idéologiques, voire fanatiques, prêts au sacrifice. Mais cette grille de lecture, si séduisante soit-elle, masque l’essentiel. Ce qui compte, dans un conflit, ce n’est pas seulement la nature des motivations, c’est leur effet politique. Et de ce point de vue, chaque frappe sur une infrastructure civile, chaque déclaration méprisante, chaque atteinte à des lieux de savoir contribue à produire l’effet inverse de celui recherché : non pas l’adhésion, mais le rejet.
Il serait trop facile de faire de Donald Trump l’unique artisan de cette dynamique. Il en est plutôt l’expression la plus visible, la plus brutale. Mais au-delà des individus, c’est une logique plus profonde qui est à l’œuvre : celle d’une guerre qui ne sait plus très bien distinguer entre affaiblir un régime et heurter un peuple, entre stratégie militaire et pression généralisée, entre combat et débordement.
Ce qui se joue en Iran dépasse donc largement le cadre d’un affrontement géopolitique classique. C’est une question de cohérence morale et politique. Peut-on prétendre libérer un peuple en détruisant ce qui le fait vivre ? Peut-on espérer rallier une population en dégradant l’image de ceux qui la dirigent, au risque de la blesser elle-même ? Peut-on encore parler de guerre « limitée » lorsque ses effets s’étendent à la société tout entière ?
La réponse, en creux, s’impose. Une guerre qui se présente comme une entreprise de libération mais qui, dans ses méthodes comme dans son langage, atteint les structures civiles, les institutions intellectuelles et les équilibres sociaux, cesse d’être perçue comme telle. Elle devient autre chose : une force extérieure à laquelle on résiste, non par adhésion à un pouvoir, mais par attachement à une appartenance.
Et c’est peut-être là que se joue l’essentiel. Non pas dans la supériorité militaire, non pas dans la pureté des intentions proclamées, mais dans cette vérité simple que l’histoire rappelle inlassablement : on ne gagne pas un peuple contre lui-même.
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